棄絕?

羅馬書九至十一章,使徒保羅花了整整三章篇幅討論猶太人與福音的關係。這幾章經文是保羅在羅馬書整個論點不可或缺的部分,他把全書的主題漸漸揭示,正如慕理(John Murray)在其經典著作《羅馬書注釋》指出,羅馬書的主題在一章16至17節中說明:

「我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。因為神的義,正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信,如經上所記:義人必因信得生。」

可是,保羅在一章16節的話使我們困惑,因為它看來削弱了他原來的宣稱。如果福音真的是「神的大能…先是猶太人」,為甚麼現在還有那麼多背道和不信的猶太人呢?保羅為了處理這個窘局,指出神容讓以色列拒絕福音,為要讓外邦人可以聽聞福音而得救(十一11)。但是,神並沒有放棄歷代的以色列民,只是讓他們有幾分硬心,「照著揀選的恩典,還有所留的餘數」,就是那些相信福音的人(十一5)。可是,這並不是事情的終結,因為有一天,猶太民族將會憑信轉回,歸向彌賽亞(十一12,15,26)。於是,保羅解釋了以色列的奧秘(一5,25-26),由此,完全證明他原來的論點。

保羅在羅馬書九至十一章談到的「以色列」的意思是甚麼?
「以色列」在聖經中可以有幾個意思,那麼,我們從何而知保羅在羅馬書九至十一章中談到的「以色列」的意思?針對聖經辭彙的意思去理解這個問題,著名神學家伯克富(Louis Berkhof)說:「…最重要的是字詞本身的意思與上下文的關係。」因此,透過觀察保羅的定義,以及他在這幾章經文提到「以色列」時的「獨特意思」,我們可以確定保羅在九至十一章的「以色列」的意思是甚麼。

這並不難做到,因為他在九章3至4節開宗明義地為他的用詞下定義:「我弟兄,我骨肉之親,就是以色列。」然後,如慕理所說的,保羅在這幾章餘下的篇幅「一直把以色列人和外邦人彼此對照」。所以,在羅馬書九至十一章,當保羅談到「以色列」時,他已為這個字下了定義,就是指以色列民或猶太人,他們當時散居在希羅世界,正如他們現今散居在世界各地。保羅重覆把「以色列」或猶太人與外邦人互相比對(九24,30-31; 十一7-15,25-26),以強調他的意思。保羅在九章6節清楚地把「以色列」的定義收窄,他說:「從以色列生的,不都是以色列人。」他在此正要解答為何以色列內還有不少人不接受福音,他解釋,「照著揀選的恩典」(十一5)仍有被揀選得著救恩的餘種(九15-18)。所以,若把保羅在第6節中的「以色列」的意思擴濶,將信主的外邦人也包括在內,就會削弱了保羅的邏輯,他的意思是:不是所有以色列民都得救,因為救恩只屬於以色列中蒙揀選的。

神仍然對猶太人有獨特的愛和眷顧嗎?
大多時候,基督徒的答案是:「不!」他們爭辯說:「當猶太人拒絕耶穌基督時,神也拒絕了他們。」可是,從羅馬書十一章28節看來,這個觀點站不住腳。那裡說:「他們為列祖的緣故是蒙愛的。」「列祖」就是亞伯拉罕、以撒和雅各。因此,難怪我們當中有人因為有些信徒對猶太人漠不關心或存有敵意而感到困擾。我們的論點是,若神仍然愛他們,我們自稱為愛神的人,也應如此。

現今的猶太人仍是神的選民嗎?
這問題是前一個問題的自然延續,只是把論點更推進一步。常有人這樣說:「猶太人已不再是神的選民,他們的選民身分只是由亞伯拉罕至耶穌基督降生這段時間之內的。」這種說法,似乎是從希伯來書八章13節直接引申出來的,從那節經文,我們知道:舊約或是第一個約已被新約取代了。「既說新約,就以前約為舊了。但那漸舊漸衰的,就必快歸無有了。」

由此,我們可能誤以為立猶太人為神的選民那個約已經不再有效,但我們必須透過上下文來確定經文的意思。希伯來書八章13節所關注的是:就著新約來說,摩西之約或時代已經過去了。可是,那比摩西之約更早的亞伯拉罕之約仍然有效,神藉亞伯拉罕之約立猶太人為選民(創十二1-3;廿二15-18)。實在地,在加拉太書三章16至29節,保羅清楚說明,摩西之約沒有廢掉亞伯拉罕之約。

回到羅馬書十一章1-2節,保羅對他自己提出的問題的答案並不是模稜兩可,「神會棄絕祂的百姓嗎?…神沒有放棄祂預先所認識的子民。」在十一章28-29節,保羅接續談到以色列的「被揀選」,他堅稱神對以色列的「選召」是沒有後悔的。再者,保羅在主後57-58年寫羅馬書,那時「新約」已經確立了。所以,猶太人仍然是神的選民,正如亞伯拉罕之約所應許的,其後,祂與列祖再確定這應許。「神沒有放棄祂預先所認識的子民。」正如鍾馬田博士(Dr Lloyd-Jones)指出,這裡翻譯為「預先認識」的希臘文,在彼得前書一章20節譯為「預定」。因此,秀大衛(David Stern)在他的《猶太新約全書》中把羅馬書十一章2節譯為:「神沒有棄絕祂的子民,就是祂預先所揀選的。」這是合理的。羅馬書十一章的上下文支持這一點,因為保羅談到以色列被神「揀選」。

為何神棄絕猶太人是不可思議的?因為神不但與以色列立約,繼後更應許祂不會毀約而把他們棄絕(利廿六44-45)。保羅十分清楚關於這方面的經文和應許,例如耶利米書三十一章35-37節提到:

「那使太陽白日發光,使星月有定例,黑夜發亮…的,祂如此說:『這些定例若能在我面前廢掉,以色列的後裔也就在我面前斷絕,永遠不再成國…若能量度上天,尋察下地的根基,我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。』這是耶和華說的。」

日夜的秩序有否更改呢?世人能量度上天嗎?肯定沒有─現今也未能達到!因此,保羅的結論是:神沒有丟棄祂的子民以色列。

如果以色列是神的選民,這是否說:所有猶太人都能得救?他們會否單單因為是猶太人而自動得救?
從羅馬書這幾章清楚看見,無論以色列被揀選的意思是甚麼,都不表示所有以色列人都能得救,他們也不能透過他們的約,就可以因為他們是猶太人而得救。那麼,以色列被揀選究竟是甚麼意思呢?問題是很多基督徒認為揀選的意思就是個人被揀選得到救恩。可是正如伯克富所指出:「聖經論及揀選時,是超過一種含義的。」伯克富解釋,「以色列作為神的選民是為了得到特權,也為了特別的事奉。」

以色列被揀選得到那些特權呢?
以色列被選為祭司的國度(出十九6),以及成為使其他國家得福的渠道(創十二1-3)。

以色列被揀選成為一個民族,也是得到神的特別保護(創十二3),當他們面對敵人,如法老、哈曼、羅馬人和現代的納粹黨,仍然屹立不倒。

以色列被揀選包括個別猶太人藉著福音被揀選而個人得著救恩(羅十一5),不僅這樣,也包括以色列民將來要透過彌賽亞而得救的應許(羅十一12,15,26-27)。

最後,以色列被揀選的意思是當以色列透過彌賽亞最終全家歸向神時,也會為外邦人帶來祝福(羅十一11-12,15)。

現今,我們可以期望猶太人怎樣回應福音呢?
向猶太人傳福音是獨特的,因為沒有其他福音工作有如此確實的應許,它必會成功。事實上,「神沒有棄絕祂預先所認識的子民」,並「照著揀選的恩典,還有所留的餘數」,以至將來,在惟獨神才知道的時候,「以色列全家都要得救!」所以,我們得著鼓舞,要繼續向身邊的猶太朋友分享福音,知道神在現今和將來,都必祝福我們的事奉。根據保羅所說,外邦基督徒的呼召,就是要藉著我們的生命和見證激動猶太人發奮,以致也相信他們的彌賽亞。

本文刊於第50期通訊