當豐滿臨到

使徒保羅在一世紀時論到以色列民族棄絕福音,說:「我且說,他們失腳是要他們跌倒麼。斷乎不是,反倒因他們的過失 ,救恩便臨到外邦人,要激動他們發 憤。若他們的過失,為天下的富足,他們的缺乏,為外邦人的富足,何況他們的豐滿呢。」(羅十一11-12)

你有否思想過經文中關於「豐滿」的理論?你會否經常思想23節提到神會在將來「把他們重新接上」?這些論點本是要重燃你的盼望使你能滿有信心地求神的事工在乎上興旺起來,並且教你能憧憬神將要在祂以色列百姓及外邦人身上彰顯的奇妙作為。

世界將要變成甚麼光景?人類文明會否如我們想像般以核子災難告終?社會結構會否崩潰,教會會否變成一個微不足道的群體,無法影響大多數沉淪的人?二十世紀大部分的悲觀預言會否實現?教會最終會否瓦解,變成毫無影響力?又或者是,這段經文可以給你活潑的盼望。

清教徒湯姆哥榮(Thomas Goodwin)的思想或可為我們的問題帶來一些亮光。他深信世界的結局會是截然不同的:「有一天所有人,包括猶太人和外邦人都要歸向耶穌基督。雖然衪現在未有使所有人歸向衪,但衪必然成為普世的救贖。」另一位清教徒湯姆布祿士(Thomas Brooks)也說過:「有一天世界會比亞當在樂園犯罪之前更聖潔」;占美蘭域(James Renwick)曾在蘇格蘭大復興時代寫過這樣的一句話:「福音在地上的偉大光輝日子,比起將來而高,要算是微不足道啊!」

美國信徒大衛布蘭特(David Brainerd)心裏也存著火熱的信心:「我有一個強烈的盼望,就是神會從天上穹蒼降臨,在地上行奇妙大能。」你也有一樣的盼望麼?

這幾個世紀以來,這一類關於復興的思想大部份建基於保羅在羅馬書十一章的說話。但這些對復興的盼望是否有確實的聖經根據呢?我相信是有的。

在羅馬書十一章,保羅的理論是再清楚不過的。雖然以色列整體曾經不順服神,但神為自己存留了一小時分仍然相信的人,這就証明了神沒有完全放棄衪的百姓。羅馬書十一1上半部告訴我們,神並沒有「棄絕」他們。

經文帶出的問題是:「以色列是否已跌倒到一個無法復興的地步?」一些譯本用了一個強烈的字眼「神不允許」或「斷乎不可」(參六2)來回答這個問題。事實上,以色列民族許多人跌倒了(參九32-33),為以色列帶來嚴重的後果。問題的關鍵是神的救贖計劃究竟是怎樣的。我們大抵可以用「他們的過失」來理解「失腳」的意思。以色列的過失是不接受耶穌是彌賽亞,但他們的不信卻讓救恩臨到外邦人,尤其是在主後七十年之後的日子。

然而,如果你從十一節所領受的僅此而已,那你就錯過了保羅的話中一個要點。外邦人的得救一個更大的使命,就是要「激動以色列發憤」,以致猶太人終能得救。

約翰梅利(John Murray)在他的羅馬書註釋中提到:「外邦人與以色列人在種族上的分別在前幾章已出現過(參九25,26,30,31;十19,20),這裏再一次成為焦點。神的救贖計劃本是要就著以色列的獨特身分,藉外邦人『激動他們發憤』,使他們得救。」

事實上,正如梅利所言,教會裏再沒有猶太人與外邦人的分野,但「這並不代表以色列在神的普世救贖計劃中不再扮演一個特別的角色」。

神的最終計劃
「激動」又跟神的計劃有什麼關係呢?我想大概是這樣的:以色列民族看到神的祝福臨到接受彌賽亞福音的外邦人,終會受感動(激動),切慕主耶穌基督作他們的彌賽亞。雖然相信福音的猶太人正以史無前例的速度增長,但我們都同意大規模的回歸仍未發生。

保羅在第十二節中進一步闡釋這個主題。他談到在神的主權下,衪的救贖計劃會領帶來「天下的富足」;豐滿在這兒是指以色列整個民族的豐滿。

約翰梅利又說過:「跌倒是他們,過失是他們,缺乏也是他們,那麼豐滿豈會指其他人而言呢?」不過「豐滿」是甚麼意思?這字在聖經裏有好幾個解釋,無論其他經文有甚麼別的解釋,這兒無疑是與前面提到的「缺乏」相對的。「豐滿」含有「完全」的意恩,我十分同意梅利的看法。他又補充說:「沒有一件事比以色列全民重建他們的信仰、特權和祝福更切合富足和豐滿的意思……。由此可以引伸到以色列的豐滿比以色列的不信帶給外邦人更大的祝福。」本來已得享福音的福份的外邦人會蒙更大的祝福。但這在甚麼時候才發生呢?是當以色列全民歸向彌賽亞時。

我們得承認這幾節經文並沒有告訴我們怎樣可以達至以色列的豐滿,但我們知道藉著傳主耶穌基督的福音,這一天定會臨到。經文也沒有告訴我們這一天是甚麼時候,因此,我們可以肯定地說,無論這更大的祝福是甚麼,神的福音和國度必然會日漸與旺。

移山的信心?
因著這幾個原因,我跟歷代的聖經學者都相信福音時代將包括大規模的猶太人回轉歸向彌賽亞;這個回轉會為普世的教會帶來極大的福份和復興。這正配合神的時間,大大激勵教會。

以上關於羅馬書十一章的闡釋,在各個千禧年學派中均能站立得穩。因此,即使外邦人仍然無視於需要福音的猶太鄰舍,無數註釋都對羅馬書十一章有相同的解釋。

司布真(C. S. Spurgeon)對羅馬書十一11-12也持同樣的見解,對教會的未來抱有莫大的盼望:「大衛不相信世界日趨敗壞,不相信世界會在黑暗和拜偶像中告終。若我們的先知弟兄是可信的話,太陽一天要下兩次山了。我們倒是盼望有一日普天下的人都得著義、得著救主,敬拜我主我神,並『頌讚祂的名』。現代的思想冷卻了教會對宣教的熱心。我們愈早証明這是不合乎聖經教導,就愈能成就神的旨意,而且這思想既不符合預言,不尊神為大,也沒有激動教會傳福音的熱心,所以我們應摒棄這些恩想。」(大衛的寶富—詩篇八十六9)

在教會宣教異象和復興的高峰期,人們都存著這種熱切和活潑的盼望;我祈求新一代教會也能擁有這個心志。我們這一代信徒已變得以人為中心,以市場為依歸,以建立龐大的教會為目標,卻錯過了神在猶太人中間行的奇事,錯過了這重要的事工跟教會復興的互相關係。讓我們今天在小事上盡忠,撒下希望的種子,並懷著長遠的目光,深信更大的祝福會有一天臨到。

本文刊於第13期通訊