以色列–上主的僕人

本文撮譯自2013年以色列福音差會香港異象分享會的信息

在聖經裡,「僕人」這個詞語是形容「跟隨主的人」,就是一切相信並信靠獨一上帝的人,而且準備好做任何祂所要求的事情。有時候,這個詞語是指著一個群體說的,例如「以色列」。我所論及的「上主僕人」,就是「以色列國」、「彌賽亞」及「基督徒」(包括猶太人和外邦人)。其中,我特別想談論「以色列國」作為上帝的僕人這方面。

作為上主僕人的「以色列國」
詩篇136章21-22節最早論及「以色列國」就是上帝在世間獨特的僕人:「祂將他們的地賜祂的百姓為業,因祂的慈愛永遠長存。就是賜祂的僕人以色列為業,因祂的慈愛永遠長存。」先知以賽亞特別這樣描述以色列國,尤其在以賽亞書的下半部份,例如以賽亞書41章8-9節:「惟你以色列(是)我的僕人,雅各我所揀選的,我朋友亞伯拉罕的後裔。你是我從地極所領來的,從地角所召來的,且對你說,你是我的僕人,我揀選你,並不棄絕你。」以色列的事奉有雙重作用:作為聖潔的民族,又成為上帝的工具來帶領萬國歸向主:「所以你們要謹守遵行(律法),這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例,必說:『這大國的人真是有智慧、有聰明。』」(申命記4:6)(括號內的字為作者所加) 。

這個計劃成功嗎?我們都知道,以色列在歷史上曾有幾段時間完全順服上帝,例如:歷代志下15章記載,在亞撒的日子,所有以色列人立約尋求耶和華,但以色列在歷史上亦曾有幾段時間離經背道,士師時期就是個例子,除了對上帝忠心的波阿斯之外。同時,列國亦有部份人歸向主。舊約時期,我們讀到迦南女子喇合、摩押女子路得、推羅王希蘭、赫人烏利亞,還有更多的例子;在福音書年代,我們讀到羅馬的百夫長歸主;然後在使徒行傳年代,我們讀到彼得和保羅等忠心見證,順服地將救主的福音傳開,以致萬國萬民歸向主;直到今日,以色列仍然藉著聖經成為萬國的明燈,萬國萬民無不因一個猶太人的見證而相信主—那就是耶穌。

我有時聽到別人形容以色列是「失敗」的。用「失敗」來形容以色列是貶低神,而且沒有注意到全世界都需要倚賴上帝透過以色列所作成的工。這種思想也在暗示,信主的外邦人一直做得非常好,果真如此嗎?

作為上主僕人的「彌賽亞」
以賽亞書49章3節,先知使用「以色列」這個詞語來形容「彌賽亞」是主的僕人,受聖靈特別膏抹:「(祂)對我說:『你是我的僕人以色列,我必因你得榮耀。』」這樣的稱謂表明,作為以色列人,他就​​要活出以色列所蒙的呼召。這就是耶穌所作的,祂過著聖潔的生活,充滿了恩典和真理。祂的敵人從祂身上找不到任何過錯,眼見祂死亡的見證人承認祂是清白的。祂是正直(希伯來文 tzaddik) 的;祂贖罪代死,使上帝息怒,用救恩買贖了猶太人和外邦人,確保以色列可以將使人有盼望的信息帶給列國。

這個僕人的任務是雙重的。首先,他要復興以色列:「耶和華從我出胎,造就我作祂的僕人,要使雅各歸向祂,使以色列到祂那裡聚集。」(賽49:5上)耶穌在世上傳道初期就如此行,使數以千計的以色列人悔改。此後,在使徒行傳時期,耶穌藉著祂的靈復興了更多以色列人,使他們成為「道」的跟隨者。直到今天,耶穌仍然是上主的僕人,要復興以色列,招聚剩下的餘民,直到有一天以色列全家得救。

雖然我們生活在全球一體化的時代裡,但這個事實不應該使我們忘記,耶穌對以色列國仍然有特別的旨意。要注意的是,耶穌被稱為上帝的僕人「以色列」,實踐上帝對以色列的呼召,確保以色列國準備履行自己對列國的任務。復興以色列的其中一部分,就是要培訓一些人(特別是使徒)來達成以色列本來的任務。讓我舉個例子:就像軍隊登陸在偏遠之地,要達成他們沒有準備好要做的任務。他們需要的是一名有經驗的軍官,跟他們在一起,親自示範他們一切所要做的,然後培訓、領導和裝備他們。這就是耶穌與祂所揀選的以色列人,在三年間所作的事。隨後,我們看見他們復興以色列及作了外邦人的光。

再者,耶穌有關乎列國的使命:「我還要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極」(賽49:6下)。這並不是耶穌在地上活著時所完成的使命,他只渴望有一天,「圈外的羊」會到來。正當上帝引導並授權像保羅一樣忠心的以色列人成為福音使者時,這個使命就開始實現。當保羅向安提阿的外邦人傳道時,他將自己的宣教事工看作在完成彌賽亞給列國的使命。

「因為主曾這樣吩咐我們說:「我已經立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地極。」(徒13:47)雖然這節經文描述彌賽亞的職事,但保羅認為這節經文同樣適用於自己,因為保羅用以色列人的身份跟隨彌賽亞的腳蹤行。大使命一直持續到今天,上帝的聖約之民(現在由猶太人和外邦人組成)仍以福音來照耀在黑暗中的列國。讓我繼續使用軍隊的例子,這就像敵方已被擄獲並倒戈相向,為他們曾經反抗的軍隊戰鬥。同樣,猶太人已經贏得外邦人的心,雙方一起工作。當所有國家都聽聞福音,祂所有選民都聚集在羊圈內,上帝就會因著自己的子民,在極大的榮耀中再來。死亡將被打敗,我們將永遠與主同在,愛祂並侍奉祂。

作為上主僕人的僕人
我已經提過以色列的角色,但我們需要考慮進一步的發展。主藉著先知以賽亞警告以色列,一種變化將要來臨,先知在以賽亞書65章13-16節以最強烈的措辭表明:「我的僕人必得吃,你們卻飢餓;我的僕人必得喝,你們卻乾渴;我的僕人必歡喜,你們卻蒙羞。」(賽65:13)事情的關鍵是作上主的僕人,不是作以色列人。言下之意,即不服侍主的以色列人將被折下來,正如保羅在羅馬書11章所描述的畫面:橄欖樹的枝子會被折下來。如上所述,上帝仍然會使用以色列──那些真正的僕人──來實現祂的目的。不過隨著時間的推移,事情變得更為清晰,就是信主的外邦人會侍奉主,有份將福音信息帶到全世界。

這種發展也不致令以色列國永遠被丟棄,正如保羅在羅馬書11章11節(上)寫道:「我且說,他們(指以色列國)失腳是要他們跌倒麼?斷乎不是!」以色列仍然有來自上帝的呼召,正如保羅在羅馬書11章29節所寫的:「因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的。」因此,當外邦人信耶穌,並成為上帝的僕人,他們就有份於上帝這個恩賜和選召。然而,外邦人有需要接觸以色列人嗎?如果外邦人只向外邦人傳福音,這豈不是更好嗎?事實卻是,上帝計劃使信主的外邦人成為猶太人信主至關重要的條件,甚至令以色列全家歸主。雖然我們已經讀過以下經文,但讓我們再讀一遍,尤其是最後一部分:「我且說,他們(指以色列國)失腳是要他們跌倒麼? 斷乎不是! 反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發憤。」(羅11:11)

上帝計劃藉著外邦人的信心和見證,惹不信的猶太人心裡嫉妒,好救他們一些人。讓我繼續我的軍隊比喻:原本的軍隊裡好些人實際上已經投身敵方陣營,但當他們看見連敵方的軍人都加入他們原來的軍隊,看到自己犯了可怕的錯誤,就會被激發再次思想。

我們期望萬國聽聞並相信福音,以色列國是會履行其使命,相信彌賽亞並侍奉祂:「就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。」(羅11:25-26) 這些事情到底有甚麼目的?就是叫猶太人和外邦人都謙卑下來。外邦人倚賴猶太人先告訴他們福音的信息;而猶太人則取決於外邦人的信主才能接受福音的祝福。任何人都絕對不能自誇。

結論
上帝計劃裡的重要部分,就是信主的外邦人有責任將福音傳給猶太人。這並不是說,上帝使用外邦人,只屬一種「次好的」選擇,因為很少猶太人信主。其實上帝一直故意如此計劃。當然,信主的猶太人亦出一分力,以賽亞書29章23節清楚說明:「但他(雅各)看見他的眾子,就是我手的工作在他那裡,他們必尊我的名為聖,必尊雅各的聖者為聖,必敬畏以色列的神。」

但我們信主的外邦人,就是你和我。我們並非活在上帝「次好」的旨意裡,而是上帝偉大的計劃和目的之重要部分。我們需要更多人加入猶宣事工!我們需要更多人願意作上主的僕人,就像我們的主一樣:有一顆同情以色列的心,在事奉上受聖靈膏抹,作禱告的人、受教的人,隨時準備好服侍窮人、醫治傷心的人、釋放被擄的人、安慰悲傷的人。並堅持為以色列得救禱告。阿們!

本文刊於第67期通訊