屬猶太人的信仰

耶穌降生為猶太人。據福音書的記載,耶穌的衣著帶有繸子(路八44),正是與虔誠猶太信徒用的祈禱披巾(talit)上的繸子(tzitziot)相若,源於民數記十五章卅七至卅九節的律例。耶穌在世時與別的猶太人無異,按時守節,包括住棚節(約七10~14)、逾越節(太廿六17~30),還有舊約聖經節期之外的哈努卡節(福音書稱為“修殿節”,約十22~23)。基督徒守的聖餐或稱擘餅源自猶太人逾越節的儀式。總的來說,當耶穌活在世上時,祂的生活完全符合摩西律法的要求。

初期教會全是由猶太人組成。當福音傳予外邦人並有人信福音時,教會面對一個首要的問題,就是外邦信徒是否需要遵守猶太人的習俗,並要補行割禮,因為他們所相信的是猶太人的彌賽亞,所接受的信仰是根源自猶太人的聖經(舊約)的信仰,並且信徒們絕大多數是猶太人。使徒行傳十五章十三至廿一節記載了當時的教會領袖認定他們無須像加入猶太教那樣,遵守各樣傳統的宗教規條,日常生活要像敬虔的猶太人。但「有幾件不可少的事(徒十五20)」,就是猶太教所持定給予全人類遵守的挪亞律法(Noachide Laws)。當時這個教會議決要由保羅傳至安提阿的教會,可見那教會也是以猶太人為主的群體。

可惜的是,許多學者忽略使徒行傳的記載,把現今廿一世紀猶太信徒人數偏少的情形,錯誤地植回第一世記。一位解經家評論使徒行傳廿八章十七至卅一節時說:「昔日先知以賽亞所面對的,是一群橫梗的以色列人,……當主耶穌在世時,祂又遇到了橫梗的猶太人,……如今保羅再一次引用,總的來說,猶太人對於主的真理,並不存著好感。當中雖然有少數人信主,但只可說是餘民。事實上……信主的人數仍然很少。」(註1)他們抱著歷代基督教世界對猶太人的標籤──對比外邦人而言,猶太人特別橫梗不信,而否定初期教會絕大多數是猶太信徒。然而,按使徒行傳二章的記載,在彼得講道後,有三千人信主,當時是猶太人過五旬節的日子,彼得的聽眾絕大多數是猶太人,包括一群散居猶大境外、往耶路撒冷守節的猶太人,也有些是歸入猶太教的外邦人。試想想,在第一世紀,有多少的外邦異教徒會不顧千里而來,守一個猶太人的節期,或是到耶路撒冷觀光旅行呢?彼得的講道基本是一篇舊約預言應驗的講章,充滿舊約有關經文。除了猶太人外,誰能聽明彼得的講道?當彼得解明他們的信仰是神對他們先祖應許的實現,極力證明他們並非違反舊約一神的教導,引證耶穌是主。在猶太人來說,當論及信仰時,「主」這詞是指耶和華神,而不僅是主僕的「主」。外邦人如何能明白在猶太人的經典中的「預言應驗」?若使徒行傳二章九至十一節所列從外地特地到耶路撒冷守節的是以外邦人為主,他們抱著自己的異教信仰,怎能說:「都聽見他們用我們的鄉談,講說神的大作為。」這群外邦異教徒所指的「神」是誰呢?他們會因猶太人所信奉的神向猶太人守約,應驗祂向猶太人的預言而讚嘆嗎?

許多學者認為初期教會的模式是家庭教會,可是他們又將時間倒序,忽略了經文提及信徒進聖殿敬拜(徒二46)。第二章所記聽了彼得的信息而受感信主的三千人,天天到殿裏及在家中敬拜神。另一學者從這段經文清楚點出,「初期教會是一個多元化的猶太基督徒群體。這些散居各處的基督徒,把福音帶至他們所居住的地方。所以,各地教會的建立並不是常靠保羅的幾次旅程。」(註2)可見初期教會是以猶太人為主的教會。

經文指出主將得救的人天天加給他們,請計算三千以猶太人為絕大多數的教會,天天人數增加是怎麼樣?使徒行傳四章四節記載單是男丁便有五千人信主加入教會,而且是在聖殿內發生的。使徒行傳三章十二節清楚記載彼得當時是向著這群猶太人講的。接續在五章十二至十四節又提到信主的人數「越發增添」,到第六章時,「神的道興旺起來,門徒數目增加的甚多,也有許多祭司信從了這道。」這時初期教會的信徒仍集中於耶路撒冷,還未有記載他們積極地向外邦人傳福音,就是彼得也要看見異象才能接受福音傳給外邦人的使命。使徒行傳中記載關於猶太人不信,並加以解釋,只是針對聽福音而不信者,並非證明猶太人一直大多數反對福音,也不是初期教會的人數激增是因大量外邦人接受福音。按使徒行傳的記載,回應使徒的福音信息的人在數目上計算,彼得的聽眾遠比保羅的聽眾為多。教會內,外邦信徒佔多數的情況,始於第三世紀,初期教父為辯明因信稱義而提倡反猶太教論,與此同時,猶太社群對猶太信徒不參與反羅馬的起義而加以排擠,並後來君士坦丁把基督教定為國教時,猶太信徒被迫除掉一切猶太生活文化,才把原是以猶太人為主的教會,演變為以外邦人為絕大多數的教會。
聖經的角度

舊約是猶太信仰的經典,新約基本是一本見證第一世紀的猶太信仰演化的典籍。新約的作者(除路加外)全是猶太人,其內容充滿猶太信仰的觀念和實踐,與其他屬第二聖殿期的文獻,見証當日猶太人中的各種教派。可以說整本聖經是猶太人的經典。

近代的聖經學者大多數確認福音書與其他的新約書信深受舊約的教導和概念影響,包括了稱為第二次出埃及(Second Exodus)或新出埃及(New Exodus)的觀念。這是不難理解的,因為藉信靠耶穌而得的救恩,正應驗了猶太人的逾越節所預表的,耶穌正是逾越節的羊羔,也是贖罪日祭牲所預表的,甚至是整個聖殿獻祭的體制的至終應驗。藉彌賽亞得救贖,源自神與猶太人的約,希伯來書特別給初期教會的信徒,看到今天的基督教是百分百源自猶太人的「宗教」,應驗了耶和華他們祖宗的神與「以色列家和猶大家立的新約」(來八)。

使徒行傳中特別明顯的是使徒們常用「這名」或「耶穌的名」,如四章十二節:「沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」為何不直接說「沒有別人、別神或別的途徑,我們可以靠著得救」?在傳統猶太人而言,他們不會直接稱神的名字,免犯十誡中的「不可妄稱耶和華的名」,他們會用「全能者」(The Almighty)為代號,當他們唸舊約遇到神的名字時,以「主」(Adonai)為代號;另一個常用代號正是使徒行傳中常見論及耶穌的詞──「這名」,希伯來文是Ha Shem (The Name),是猶太人在談話間委婉地指耶和華神。我們所信的福音是猶太人的福音,亦是希伯來書的中心。

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 註1:張永信.《使徒行傳(卷三)》.香港:天道.2001.495頁。
 註2:吳慧儀.《談情說理話新約》.更新資源.1998.126頁。